Muliakan Nas – Waspada Fahami Dalil Secara Logik

Oleh : Ustaz Fathul Bari bin Mat Jahya

Kaedah benar memahami Al-Quran dan Al-Sunnah

Pada hari ini kita berhadapan dengan golongan manusia yang pelbagai latar dan pemikiran. Golongan pertama beranggapan bahawa membaca dan mengkhatam Al-Quran serta mengulang-ulangi bacaan sudah memadai. Golongan kedua pula memahami Al-Quran dengan cara merujuk pada terjemahan dan menganggap itu sudah cukup baik.

Ini merupakan salah faham yang serius. Hakikatnya, terjemahan hanyalah pembantu atau alat untuk mengetahui makna zahir (tersurat) sahaja. Kaedah yang tepat untuk memahami Al-Quran dan hadis-hadis Nabi S.A.W adalah melalui kaedah tafsiran Al-Quran atau syarahan hadis.

Bagaimanakah kaedah, metodologi, dan asasnya? Kepada siapakah harus kita bergantung dalam memahami maksud nas Al-Quran dan hadis tersebut? Sekiranya diberi mandat untuk menafsirkan Al-Quran dan hadis kepada sesiapa sahaja, kita akan dapati pelbagai orang mempunyai pelbagai tafsiran.

Seorang teman dari Oman pernah bertanya tentang hadis Nabi dari sahabatnya Abu Hurairah RA,

“Tidak akan berlaku Hari Kiamat sehinggalah sungai Furat kering dan mengeluarkan gunung (timbunan) emas yang menyebabkan manusia berbunuh-bunuhan. Maka seramai sembilan puluh sembilan daripada seratus orang telah dibunuh dan setiap lelaki dari kalangan mereka itu akan mengharapkan kejayaan itu menjadi miliknya.” (riwayat Imam Muslim, no. 5152)

Telah tersebar di dalam internet tafsiran yang mengatakan bahawa bukit daripada emas yang dimaksudkan dalam hadis tersebut adalah minyak. Jadi apabila Petronas ingin menerokai sekitar kawasan tersebut, ada di kalangan pekerja tidak berani pergi ke sana kerana takutkan khabar buruk dari hadis itu.

Setelah diteliti penjelasannya daripada kalangan ulama-ulama ahli sunnah wal jamaah ternyata pemahaman dan tafsiran hadis itu berbeza. Apa yang tersebar di internet itu merupakan takwilan yang batil berdasarkan logik dan andaian semata-mata. Pada hari ini petroleum memang dikenali sebagai emas hitam tetapi itu hanya terminologi dari sudut bahasa, sedangkan apa yang dimaksudkan oleh Nabi SAW adalah emas yang betul.

Apabila Nabi S.A.W menyebut bukit atau timbunan emas akan muncul setelah air laut kering, takwilan logik mengandaikan bahawa di dasar laut tersebut mempunyai petroleum. Mereka yang menggunakan logik akal mempercayai di situlah akan berlakunya pembunuhan kerana berebutkan ‘emas hitam’ dan menjadi tanda berlakunya kiamat.

Mengikut kaedah yang benar, langkah pertama ketika berhadapan dengan nas ialah beriman dengan zahir nas tanpa melakukan sebarang takwilan. Ini bukan isu literalis atau tidak. Asas berkomunikasi dengan nas adalah beriman pada zahirnya terlebih dahulu. Bererti apabila Nabi SAW menggunakan perkataan emas, langkah pertama ketika membaca hadis tersebut adalah percaya pada makna asalnya; emas.

Ini adalah kerana Nabi SAW sedang bercakap tentang hal ghaib (perkara yang belum berlaku dan tidak diketahui sesiapa) dan Nabi S.A.W tidak akan memberitahu sesuatu yang mengelirukan dan menyebabkan umatnya berselisih pendapat di kemudian hari. Sebaliknya Nabi SAW sentiasa menggunakan perkataan yang mudah yang membawa kepada perpaduan umat.

Memesongkan Makna Dajjal

Golongan yang mendahulukan akal dalam memahami nas cenderung menolak hadis berkaitan Dajjal yakni tidak mempercayai kedatangan Dajjal. Mereka membuat pelbagai takwilan dengan menggantikan maksud Dajjal dengan Amerika, Isreal, dan sebagainya. Ada yang mengaitkan peristiwa-peristiwa yang berlaku seperti pembunuhan beramai-ramai dengan Dajjal dan Yakjuj dan Makjuj kerana akal mereka mengatakan mustahil ada makhluk aneh akan muncul di atas muka bumi ini.

Sedangkan Nabi SAW memberitakan kepada kita di dalam hadis-hadis shahih bagaimana sifat-sifat Dajjal secara jelas. Nabi menceritakan bagaimana rupa, muka, mata, rambut, warna kulit, saiz Dajjal, dan apa yang ia bawa yakni syurga dan neraka, dan sebagainya. Sebuah hadis dari Qatadah, beliau mendengar daripada Anas bin Malik bahawa Rasulullah SAW telah bersabda maksudnya;

“Tidak seorang Nabi kecuali ia telah memperingatkan kaumnya terhadap sang pendusta yang buta sebelah mata. Ketahuilah bahawa Dajjal itu buta sebelah matanya sedangkan Tuhanmu tidak buta sebelah mata dan di antara kedua matanya tertulis “kaaf”, “faa”, “raa”” (riwayat Imam Muslim)

Akan tetapi apabila datangnya golongan ‘aqlaniyun atau rasionalis iaitu orang yang mendahulukan akal melebihi nas wahyu, tidak wujud di dalam hati mereka sifat memuliakan serta mendahulukan nas wahyu. Sehinggakan hadis-hadis berkaitan Imam Mahdi dan azab kubur turut ditolak ke tepi.

Mereka berhujah tidak mungkin wujud azab kubur bagi orang yang mati dimakan jerung yang banyak di tengah lautan, di mana telah bercerai-berai tubuh si mati entah ke mana. Juga orang yang mati terbakar, berterbangan abu mayatnya dan jasadnya tidak ditanam!

Allah menegaskan dalam firman-Nya yang bermaksud;

”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Al-Hujurat: 1)

Golongan ‘aqlaniyun tidak mendahulukan iman dalam berinteraksi dengan Al-Quran dan As-Sunnah. Oleh sebab itu, setiap orang perlu mengetahui bagaimana kaedah yang benar dalam memahami nas. Kebergantungan tidak boleh diletakkan kepada si fulan dan si fulan, kerana akan wujud pelbagai pendapat disebabkan tahap pemikiran manusia yang berbeza. Hal ini disebutkan oleh Ali bin Abi Thalib RA, maksudnya:

“Hendaklah kamu berkomunikasi dengan manusia sesuai dengan tahap pemikiran mereka.”

Perkataan Ali bin Abi Thalib RA menunjukkan bahawa tahap kecerdikan manusia berbeza-beza. Ada yang terlalu bijak, ada yang sangat lemah dan ada pula yang sederhana. Dengan tahap kecerdikan dan cara berfikir yang pelbagai, sudah semestinya perkataan yang disampaikan itu perlu disesuaikan dengan cara mereka berfikir tanpa mengubah apa yang terkandung di dalam wahyu.

Sebagai penutup kalam, baik juga perkataan Imam az-Zuhri dijadikan renungan, maksudnya; “Daripada Allah ‘Azza wa Jalla ilmu, dan ke atas Rasul tugas menyampaikan, dan ke atas kita tanggungjawab untuk menerima (apa sahaja yang disampaikan).” (riwayat Imam al-Bukhari dalam Kitabut Tauhid secara mu’allaq)

Siaran akhbar Jumaat, 08 Jun 2012