Penerangan yang ringkas dan padat oleh Sheikh Wahid ‘Abdus Salam Bali dari Mesir tentang penjelasan apa itu zikir dan apa itu majlis zikir.
Manhaj Salaf - Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه أجمعين، أما بعد .Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah Rabb semesta alam. Shalawat dan salam semoga dicurahkan kepada Rasul termulia, juga kepada seluruh keluarga dan shahabatnya. Amma ba'du.
Saturday, February 16, 2013
KERANA CINTA...AKU TOLAK MAULID!!
Apabila
tibanya bulan Rabiul Awwal terutama 12 Rabiul Awwal, kebanyakan negara
Islam dan umatnya akan menyambut perayaan yang mereka warp-warkan
sebagai lambang kecintaan mereka kepada Rasul mereka, Muhammad
shallallahu ‘alaihi wa sallam iaitulah perayaan Maulid Nabi atau
Kelahiran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Pada hari tersebut ramailah manusia
yang bernama muslim akan berarak, berselawat, bahkan ada yang menyanyi
dan menari dengan nama cinta kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam.Namun, apakah erti sebenarnya cinta
kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam? Bagaimanakah pula
hukumnya mereka yang tidak menyambut maulid ini?Adakah mereka kafir atau
fasiq kerana tidak cinta kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa
sallam ? Maka dalam rangka merungkai persoalan ini kita perlu memahami
beberapa perkara berikut:
Pertama: Cinta Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah Iman
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ مَالِهِ وَأَهْلِهِ ، وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
Maksudnya: “Tidak (sempurna) Iman
seseorang kamu sehinggalah aku menjadi orang yang paling dia cintai
melebihi hartanya, keluarganya, dan manusia lain sekaliannya”.
[al-Bukhari & Muslim].
Oleh itu, kecintaan kepada
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bukanlah perkara yang boleh
dimain-mainkan tetapi perlu direalisasikan dengan benar dalam hati dan
dizahirkan melalui anggota.
Kecintaan kepada Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana yang dinyatakan para Ulama ada
cinta ikhtiari yang diusahakan oleh seorang mukmin melalui mengikut
jejak langkah dan sunnah baginda bukan semata-mata cinta tabii kerana
jika dapat lihat bagaimana Abu Talib, antara manusia yang sangat
cintakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam namun dia termasuk
ahli neraka. Kenapa? Kerana dia hanya cintakan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam sebagai anak saudaranya dan keluarganya bukan sebagai
Rasul (utusan) daripada Allah dan mengikut ajarannya.
Kedua: Cinta Nabi itu Ibadah dan Sahabat adalah Ikutan Terbaik Padanya
Apabila kita telah memahami cinta
Nabi itu Iman dan bukan sekadar cinta tabii, maka kita dengan sendirinya
faham cinta Nabi itu Ibadah khusus yang diberi ganjaran pahala padanya
dan syarak telah menentukan caranya.
Kita perlu juga faham, dalam
melaksanakan ibadah, para Sahabat adalah golongan yang paling layak
untuk diikuti atas sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:
خَيْرُ
النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ
ثُمَّ يَجِيءُ أَقْوَامٌ تَسْبِقُ شَهَادَةُ أَحَدِهِمْ يَمِينَهُ
وَيَمِينُهُ شَهَادَتَهُ
Maksudnya: “Sebaik-baik manusia
adalah (yang hidup) dalam kurunku, kemudian yang datang selepas mereka,
kemudian yang datang selepas mereka, kemudian akan ada kaum yang
kesaksian mereka mendahului sumpah mereka, dan sumpah mereka mendahului
kesaksian mereka”. [al-Bukhari & Muslim].
Ulama Hadis menyatakan yang
dimaksudkan dengan kurun Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah para
Sahabat baginda, kemudian yang mengikut mereka adalah Tabiin dan
kemudian Tabi Tabiin dan tiga kurun ini dikenali sebagai al-Salaf
al-Soleh (Para Pendahulu Yang Baik) sebagaimana dalam riwayat yang lain
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
يَأْتِي
زَمَانٌ يَغْزُو فِئَامٌ مِنْ النَّاسِ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ
النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ
عَلَيْهِ ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ أَصْحَابَ
النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ
ثُمَّ يَأْتِي زَمَانٌ فَيُقَالُ فِيكُمْ مَنْ صَحِبَ صَاحِبَ أَصْحَابِ
النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَيُقَالُ نَعَمْ فَيُفْتَحُ
Maksudnya: “Akan datang zaman di
mana satu kelompok (tentera) berjihad lalu dikatakan kepada mereka:
‘Adakah antara kamu orang yang bersahabat dengan Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam?’ Maka dijawab: Ya; maka diberi kemenangan kepada
mereka. Kemudian datang pula zaman di mana (mereka berjihad) lalu
dikatakan: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahbat
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam?’ dijawab: Ada. Maka diberi
kemenangan kepada mereka. Kemudian datang pula zaman dikatakan kepada
mereka: ‘Adakah dalam kalangan kamu orang bersahabat dengan sahabat
kepada sahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam?’ maka dijawab: Ada.
Maka diberi mereka kemenangan”. [al-Bukhari & Muslim].
Kita diwajibkan untuk mengikut jejak langkah mereka sebagaimana sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:
وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين ملة كلهم في النار إلا ملة واحدة قالوا ومن هي يا رسول الله قال ما أنا عليه وأصحابي
Maksudnya: “Umatku akan berpecah
kepada 73 golongan yang semuanya dalam neraka kecuali satu”. Sahabat
bertanya: “Siapakah mereka (yang satu terselamat)?” Jawab baginda:
“Golongan yang mengikut aku dan para Sahabatku”. [al-Tarmizi, hasan].
Disebabkan Sahabat adalah manusia
yang sangat cintakan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam maka segala
tindakan Sahabat adalah lambang kecintaan yang paling sempurna terhadap
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian diikuti Tabiin
kemudian Tabi Tabiin.
Amalan yang ikhlas namun tidak
terdapat contoh daripada tiga kurun ini dalam urusan akidah dan ibadah
serta hukum hakam dianggap bukanlah amalan yang benar dan tidak diterima
syariat. Analogi mudahnya, seorang yang sangat rajin beribadah dan
mengharap pahala berganda daripada Allah subhanahu wata’ala lalu dia
melakukan solat subuh 4 rakaat dengan sengaja, maka dengan ijmak umat
solatnya batal dan tidak sah. Keikhlasan yang ada padanya tidak cukup
menjadi alasan untuk dia menambah atau mengurang apa yang telah Allah
subhanahu wata’ala tetapkan.
Ketiga: Sikap Ghuluw Adalah Dilarang
Ghuluw atau melampau dalam melakukan
sesuatu urusan agama sehingga terkeluar daripada landasan syariat
adalah dilarang. Emosi dan perasaan tidak menjadi salah satu sumber
agama Islam. Sebab itu kita jelaskan cinta kepada Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam bukanlah cinta emosi seperti anak yang cintakan
ibunya atau suami yang cintakan isterinya tetapi ia adalah cinta yang
diusahakan menurut lunas-lunas syarak.
Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
لَا تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ اللَّهِ وَرَسُولُهُ
Maksudnya: “Janganlah kamu
mengagung-agungkan aku seperti mana kaum Nasrani mengagung-agungkan Ibn
Maryam (Nabi Isa ‘alaihis salam), sesungguhnya aku adalah hambaNya maka
katalah: Hamba Allah dan RasulNya”. [al-Bukhari & Ahmad].
Maka perbuatan kaum Nasrani yang
menjadikan Isa ‘alaihis salam sebagai salah satu Unsur Tuhan bukanlah
mereka lakukan kerana benci kepada Isa ‘alaihis salam tetapi kerana
terlalu sayangkan baginda namun perbuatan melampau mereka ini menjadikan
mereka musyrik dan kafir-nauzubillah min zalik- maka kita dilarang
bersikap ghuluw atau melampau dalam mencintai Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa sallam sehingga kita melakukan perkara yang pada emosi kita
adalah tanda cinta kita kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
tetapi pada pandangan Allah subhanahu wata’ala dan Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai terkeluar daripada batas syariat.
Antara contoh sikap melampau umat terdahulu yang dilarang syarak sebagaimana firman Allah subhanahu wata’ala:
ثُمَّ
قَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِمْ بِرُسُلِنَا وَقَفَّيْنَا بِعِيسَى ابْنِ
مَرْيَمَ وَآتَيْنَاهُ الْإِنْجِيلَ وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ
اتَّبَعُوهُ رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا
كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا
رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا فَآتَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا مِنْهُمْ
أَجْرَهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ
Maksudnya: “kemudian Kami iringi
sesudah – mereka: Rasul-rasul Kami silih berganti, dan Kami iringi lagi
dengan Nabi Isa Ibni Maryam, serta Kami berikan kepadanya: Kitab Injil;
dan Kami jadikan dalam hati orang-orang yang mengikutnya perasaan belas
kasihan (sesama sendiri). dan (perbuatan mereka beribadat secara)
“Rahbaniyyah” merekalah sahaja yang mengadakan dan mereka-rekanya; Kami
tidak mewajibkannya atas mereka; (Mereka berbuat demikian) kerana
mencari keredaan Allah; Dalam pada itu mereka tidak menjaga dan
memeliharanya menurut yang sewajibnya. oleh itu, orang-orang yang
beriman (kepada Nabi Muhammad) di antara mereka, Kami berikan pahalanya,
dan (sebaliknya) banyak di antara mereka yang fasik – derhaka”.
[al-Hadid: 27].
Dalam ayat ini, Allah subhanahu
wata’ala menerangkan kepada kita sistem Rahib atau Paderi yang diadakan
dalam agama Nasrani bukanlah berasal daripada syariat Nabi Isa ‘alaihis
salam tetapi bidaah atau rekaan pengikut selepas baginda atas emosi
mereka yang terlalu cintakan Allah subhanahu wata’ala dan ingin
beribadat, namun akhirnya kerana ibadat tersebut bukanlah daripada Allah
subhanahu wata’ala maka mereka gagal mengikut sistem ciptaan mereka
sendiri dan menyalah gunakannya.
Imam Ibn Kasir r.h menyatakan Allah subhanahu wata’ala mencela kaum Nasrani dalam ayat ini atas dua perkara:
Pertama: Mereka membuat rekaan dan ciptaan dalam urusan ibadat
Kedua: Mereka menyalahgunakan bidaah tersebut yang pada asalnya menurut dakwaan mereka untuk beribadah kepada Allah subhanahu wata’ala. [Ibn Kasir, 8/29].
Keempat: Apa Yang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam Tinggalkan Adalah Sunnah Juga Ditinggalkan
Perkara yang perlu kita ketahui
juga, sunnah bukan sahaja berlaku dalam perkara yang Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam lakukan, bahkan apa yang baginda dan para Sahabat r.a
tinggalkan. Dalam Usul Fiqah dinyatakan:
ترك النبي صلى الله عليه وسلم لفعل ما مع وجود المقتضي له وانتفاء المانع يدل على أن ترك ذلك الفعل سنة وفعله بدعة
Maksudnya: “Perbuatan Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam meninggalkan sesuatu perbuatan dalam
keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya
halangan menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan
melakukannya adalah bidaah”. [Min Usul al-Fiqh Inda Ahli al-Hadis,
1/82].
Maka, perbuatan yang ada keperluan
di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam seperti azan untuk solat
hari raya misalnya ada keperluan untuk dilakukan bagi menyeru manusia ke
musolla dan tiada pula yang mengahalang Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam melakukannya namun Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak
melakukannya maka difahami azan untuk solat eid tidak disyariatkan
bahkan melakukannya adalah dilarang oleh sebab Ulama telah ijmak tidak
disyariatkan azan untuk solat eid dan meninggalkan azan sewaktu solat
eid itu adalah sunnah yang disebut sebagai Sunnah Tarkiyah.
Perbuatan yang Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam tinggalkan kerana tiada keperluan di zaman baginda
seperti mengumpul al-Qur’an dalam mushaf atau kerana ada halangan
seperti solat terawih berjemaah kerana ditakuti diwajibkan oleh Allah
subhanahu wata’ala lalu umat akhir zaman akan lemah melakukannya, maka
perbuatan ini apabila wujud keperluan selepas zaman baginda atau hilang
penghalangnya maka boleh dilakukan dan tidak menjadi bidaah.
Kelima: Perayaan Adalah Tauqifi dan Dilarang Tasyabuh
Perayaan dalam Islam adalah terhad kepada apa yang dinaskan oleh syarak sebagaimana dalam hadis:
عن أنس قال قدم رسول الله صلى الله
عليه و سلم المدينة ولهم يومان يلعبون فيهما فقال ” ما هذان اليومان ” ؟
قالوا كنا نلعب فيهما في الجاهلية فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم ” إن
الله قد أبدلكم بهما خيرا منهما يوم الأضحى ويوم الفطر “
Maksudnya: Daripada Anas bin Malik
r.a katanya: ‘Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam tiba di Madinah
dan bagi penduduknya mempunyai dua hari yang mereka bergembira (bersuka
ria) padanya’. Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Apakah dua
hari ini?” Jawab mereka: ‘Adalah kami di zaman Jahiliah bersuka ria
padanya’. Maka sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Sesungguhnya Allah telah menggantikan keduanya dengan dua hari yang
lebih baik iaitu perayaan al-Adha (Korban) dan al-Fitri (Raya Puasa)”.
[Abu Daud, Ahmad].
Hadis ini menunjukkan bahawa
perayaan dalam Islam adalah hak syariat, tidak boleh seseorang
menjadikan apa-apa hari sebagai sambutan yang berulang-ulang terhadap
sesuatu perkara melainkan ada nas syarak dan syarak pula telah
menghadkan perayaan itu kepada dua sahaja dalam setahun iaitu Hari Raya
Korban dan Hari Raya Puasa.
Demikian juga Nabi shallallahu
‘alaihi wa sallam melarang kita meniru gaya hidup kaum kafir sama ada
ibadat mahupun adat. Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:
من تشبه بقوم فهو منهم
Maksudnya: “Sesiapa yang meniru sesuatu kaum maka dia termasuk kaum tersebut”. [Abu Daud, Jayyid].
Para Ulama telah ijmak dilarang kaum
muslimin meniru gaya hidup kaum kafir dan terutama dalam perayaan
mereka. Sebagaimana kami jelaskan dalam risalah sebelum ini, dilarang
keras kita menyertai kaum kafir dalam perayaan mereka walaupun sekadar
mengucap selamat.
Kedudukan Maulid Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
Apabila kita melihat kepada
kaedah-kaedah yang kita nyatakan di atas, maka kita dapati perayaan
Maulid Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah dilarang dalam syariat
dan bukanlah lambang kecintaan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
yang sebenar. Ini kerana Maulid Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
bukanlah berasal daripada Umat Islam tetapi ciptaan kaum Ismailiah yang
menjajah Mesir suatu ketika dahulu yang dikenali juga sebagai kerajaan
Fatimiah. Ulama telah bersepakat Syiah Ismailiah terkeluar daripada
Islam yakni kafir.
Demikian juga perayaan Maulid Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam merupakan penambahan terhadap perayaan
yang telah ditetapkan dan ini termasuk ghuluw dalam ibadah kerana mereka
cipta perayaan tanpa nas yang jelas.
Dakwaan bahawa menyambut perayaan
Maulid sebagai tanda kecintaan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
adalah batil kerana ciri-ciri syar’i cinta kepada Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam itu adalah mengikut sunnah baginda bukan
menambah dan mereka cipta ibadah yang tidak ada asal daripada syariat.
Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ فَهُوَ رَدٌّ
Maksudnya: “Sesiapa yang mencipta
perkara baharu dalam urusan (agama) kami yang tidak ada asal daripadanya
maka amalan itu tertolak”. [al-Bukhari & Muslim].
Oleh itu, ketahuilah bahawa kami,
Ahli Sunnah wal Jamaah yang menolak amalan sambutan Maulid Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wa sallam ini adalah kerana kami terlalu cintakan
baginda dan sunnah baginda bukanlah kerana kami benci atau tidak suka
tetapi memang kami terlalu benci terhadap amalan yang menyalahi sunnah
baginda dan al-Salaf al-Soleh.
Wallahua’lam.
ANAK ZINA TIDAK MASUK SYURGA ??
Oleh : Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Ifta.
Pertanyaan.
Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Ifta.ditanya : Apakah anak hasil zina dapat masuk surga jika menjadi hamba yang taat kepada Allah, atau tidak ? Dan apakah dia ikut menanggung dosa zina orang tuanya ?
Jawaban.
Anak hasil zina tidak ikut menanggung dosa disebabkan perbuatan zina dan dosa kedua orang tuanya. Sebab hal tersebut bukan perbuatannya, tetapi perbuatan kedua orang tuanya, karena itu dosanya akan ditanggung mereka berdua. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman.
"Artinya : Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya". [Al-Baqarah : 268]
Dan firmanNya.
"Artinya : Dan seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain".[Al-An'am : 164]
Berkaitan dengan statusnya, dia seperti halnya orang lain. Kalau taat kepada Allah, beramal shalih dan mati dalam keadaan Islam, maka mendapat syurga. Sedang, jika bermaksiat dan mati dalam keadaan kafir maka dia termasuk penghuni neraka. Dan jika mencampuradukkan antara amal shalih dan amal buruk serta mati dalam keadaan Islam maka statusnya terserah kepada Allah ; boleh mendapat pengampunanNya atau dihukum di neraka terlebih dahulu sesuai dengan kehendakNya, namun tempat kembalinya adalah syurga berkat kurnia dan rahmat Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Adapun ungkapan yang mengatakan, "Tidak dapat masuk surga anak hasil zina", maka ini adalah hadits maudhu (palsu).
Hanya kepada Allah kita memohon taufikNya. Semoga shalawat dan salam tetap tercurah kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan para sahabatnya.
[Fatawa Islamiyah 4/522]
[Disalin dari kitab Fatawa Ath-thiflul Muslim, edisi Indonesia 150 Fatwa Seputar Anak Muslim, Penyusun Yahya bin Sa'id Alu Syalwan, Penerjemah Ashim, Penerbit Griya Ilmu]
Hadis Palsu : Menuntut Ilmu Sehingga ke China
Setiap orang pasti telah mengetahui perkataan ini.
اُطْلُبُوْا العِلْمَ وَلَوْ في الصِّينِ
“Tuntutlah ilmu walaupun sampai ke negeri China.”
Inilah yang dianggap oleh sebagian orang sebagai hadits Nabi
shallallahu ‘alaihi wa sallam. Namun perlu diingat bahwa setiap buah
yang akan dipetik tidak semua boleh dimakan, ada yang sudah matang dan
keadaannya baik, namun ada pula buah yang dalam keadaan busuk. Begitu
pula halnya dengan hadits. Tidak semua perkataan yang disebut hadits
boleh kita katakan bahwa itu adalah perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam. Boleh jadi yang meriwayatkan hadits tersebut ada yang lemah
hafalannya, sering keliru, bahkan mungkin sering berdusta sehingga
membuat hadits tersebut tertolak atau tidak boleh digunakan. Itulah yang
akan kita kaji pada kesempatan kali ini iaitu meneliti keabsahan hadits
di atas sebagaimana penjelasan para ulama pakar hadits. Penjelasan yang
akan kami nukil pada posting kali ini adalah penjelasan dari ulama besar
Saudi Arabia dan termasuk pakar hadits, yaitu Syaikh Abdul Aziz bin
Abdillah bin Baz rahimahullah. Beliau rahimahullah pernah menjabat sebagai Ketua Komisi Tetap Urusan Riset dan Fatwa Kerajaan Arab Saudi. Beliau adalah pakar dalam masalah hadits. Semoga Allah memberi kemudahan dalam hal ini.
[Penjelasan Derajat Hadits]
Majoritas ulama pakar hadits menilai bahwa hadits ini adalah hadits dho’if (lemah) dilihat dari banyak jalan.
Syaikh Isma’il bin Muhammad Al ‘Ajlawaniy rahimahullah telah membahas panjang lebar mengenai derajat hadits ini dalam kitabnya ‘Mengungkap
kesamaran dan menghilangkan kerancuan terhadap hadits-hadits yang sudah
terkenal dan dikatakan sebagai perkataan Nabi shallallahu ‘alaihi wa
sallam’ pada index huruf hamzah dan tho’. Dalam kitab beliau
tersebut, beliau mengatakan bahwa hadits ini diriwayatkan oleh Al
Baihaqi, Al Khotib Al Baghdadi, Ibnu ‘Abdil Barr, Ad Dailamiy dan
selainnya, dari Anas radhiyallahu ‘anhu. Lalu beliau menegaskan lemahnya
(dho’ifnya) riwayat ini. Dinukil pula dari Ibnu Hibban –pemilik kitab
Shohih-, beliau menyebutkan tentang batilnya hadits ini. Sebagaimana
pula hal ini dinukil dari Ibnul Jauziy, beliau memasukkan hadits ini
dalam Mawdhu’at (kumpulan hadits palsu).
Dinukil dari Al Mizziy bahwa hadits ini memiliki banyak jalan, sehingga boleh naik ke derajat hasan.
Adz Dzahabiy mengumpulkan riwayat hadits ini dari banyak jalan.
Beliau mengatakan bahwa sebagian riwayat hadits ini ada yang lemah (wahiyah) dan sebagian lagi dinilai baik (sholih).
Dengan demikian semakin jelaslah bagi para penuntut ilmu mengenai
status hadits ini. Majoriti ulama menilai hadits ini sebagai hadits
dho’if (lemah). Ibnu Hibban menilai hadits ini adalah hadits yang
bathil. Sedangkan Ibnul Jauziy menilai bahwa hadits ini adalah hadits
maudhu’ (palsu).
Adapun perkataan Al Mizziy yang mengatakan bahwa hadits ini bisa
diangkat hingga derajat hasan karena dilihat dari banyak jalan, pendapat
ini tidaklah bagus (kurang tepat). Alasannya, kerana banyak jalur dari
hadits ini dipenuhi oleh orang-orang pendusta, yang dituduh dusta, suka
memalsukan hadits dan semacamnya. Sehingga hadits ini tidak mungkin boleh
terangkat sampai derajat hasan.
Adapun Al Hafizh Adz Dzahabiy rahimahullah mengatakan bahwa sebagian jalan dari hadits ini ada yang sholih (dinilai baik). Maka kita terlebih dahulu melacak jalur yang dikatakan sholih
ini sampai jelas status dari periwayat-periwayat dalam hadits ini.
Namun dalam kasus semacam ini, penilaian negatif terhadap hadits ini
(jarh) lebih didahulukan daripada penilaian positif (ta’dil) dan
penilaian dho’if terhadap hadits lebih harus didahulukan daripada
penilaian shohih sampai ada kejelasan shohihnya hadits ini dari sisi
sanadnya. Dan syarat hadits
dikatakan shohih adalah semua periwayat dalam hadits tersebut adalah
adil (baik agamanya), dhobith (kuat hafalannya), sanadnya bersambung,
tidak menyelisihi riwayat yang lebih kuat, dan tidak ada illah (cacat). Inilah syarat-syarat yang dijelaskan oleh para ulama dalam kitab-kitab Mustholah Hadits (memahami ilmu hadits).
[Seandainya Hadits Ini Shohih]
Seandainya hadits ini shohih, maka ini tidak menunjukkan kemuliaan negeri China dan juga tidak menunjukkan kemuliaan masyarakat China. Karena maksud dari ‘Tuntutlah ilmu walau sampai ke negeri China’ –seandainya hadits ini shohih- adalah cuma sekedar motivasi untuk menuntut ilmu agama walaupun
sangat jauh tempatnya. Karena menuntut ilmu agama sangat penting sekali.
Kebaikan di dunia dan akhirat bisa diperoleh dengan mengilmui agama ini
dan mengamalkannya.
Dan tidak dimaksudkan sama sekali dalam hadits ini mengenai keutamaan
negeri China. Namun, karena negeri China adalah negeri yang sangat jauh
sekali dari negeri Arab sehingga Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam
memisalkan dengan negeri tersebut. Tetapi perlu diingat sekali lagi, ini
jika hadits tadi adalah hadits yang shohih. Penjelasan ini kami rasa
sudah sangat jelas dan nyata bagi yang betul-betul merenungkannya.
Wallahu waliyyut taufiq.
[Sumber: Majmu’ Fatawa Ibnu Baz, 22/233-234, Asy Syamilah]
Keterangan:
Hadits shohih adalah hadist yang memenuhi syarat:
semua periwayat dalam hadits tersebut adalah adil (baik agamanya),
dhobith (kuat hafalannya), sanadnya bersambung, tidak menyelisihi
riwayat yang lebih kuat, dan tidak ada illah (cacat).
Hadits hasan adalah hadits yang memenuhi syarat shohih di atas, namun ada kekurangan dari sisi dhobith (kuatnya hafalan).
Hadits dho’if (lemah) adalah hadits yang tidak
memenuhi syarat shohih seperti sanadnya terputus, menyelisihi riwayat
yang lebih kuat (lebih shohih) dan memiliki illah (cacat).
Muhammad Abduh Tuasikal
Artikel http://rumaysho.com
Friday, February 15, 2013
Thursday, February 14, 2013
Wednesday, February 6, 2013
Ikhtilat Lelaki / perempuan: Harus atau Haram
Realiti hari ini menyaksikan manusia lelaki dan wanita telah bolos daripada pegangan agamanya sebagaimana bolosnya anak panah dari busarnya. Sifat, sikap, adab dan disiplin pergaulan jauh sekali daripada ajaran Islam. Dalam fenomena seperti ini perkataan ikhtilat (pergaulan antara lelaki dan wanita ajnabi) tentu sekali menjadi persoalan yang mengancam kesejahteraan masyarakat dan keutuhan agama.
Oleh kerana itu ulama-ulama Islam satu masa dahulu secara tegas menghukumkan masalah ikhtilat di sekolah, di pasar dan di mana-mana tempat adalah haram. Wanita Islam pula dididik agar mengutamakan rumah daripada pekerjaan. Oleh kerana itu isu wanita bekerja dan apatah lagi berpolitik adalah satu isu yang ditegah pada satu masa dahulu.
Apakah sebenarnya ikhtilat itu haram?
Fiqh semasa pada kali ini akan menghuraikan hukum pergaulan antara lelaki dan perempuan dalam berbagai sempena dari segi dalil, skop perbincangan dan batas-batas pergaulan. Contohnya wanita di tempat kerja, di pasar, di pentas dan bergelut di bidang politik. Adakah ia harus melakukan kerja-kerja yang seperti itu padahal dia terpaksa bergaul, bercakap dan bersemuka dengan bukan muhram dan bukan kaum sejenis mereka.
Adakah wanita sepenuhnya seperti lelaki dalam bercampur dengan lelaki ajnabi? Yakni adakah percampuran mereka dengan lelaki sama dengan percampuran lelaki dengan lelaki, tanpa ada perbezaan?
Jawapannya ialah:
Tidak, secara pastinya tidak. Tidak ada seorang pun yang mengatakan bahawa pergaulan wanita dengan lelaki sama dengan pergaulan lelaki dengan lelaki. Kerana asasnya pergaulan lelaki sesama lelaki adalah harus, tetapi pergaulan lelaki dengan wanita tidak begitu. Maka kalau itu asasnya, pergaulan lelaki dan wanita adalah haram, bukan harus.
Percampuran Yang Diharuskan
Setelah kita mengetahui asal hukum pergaulan antara lelaki dan perempuan adalah haram, maka ia adalah suatu perkara yang wajib dihindarkan kecuali dalam keadaan terpaksa atau keperluan yang mendesak. Sheikh Abd. Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal Fi al-Ahkam al-Mar'ah yang masyhur menyebutkan contoh-contoh keadaan tersebut seperti di bawah.
1* Harus kerana terpaksa (dharurah)
Ikhtilat yang berlaku kerana terpaksa seperti yang disebutkan oleh Imam Nawawi dengan katanya:
"Berkata ahli mazhab Syafie: "Tidak ada perbezaan dalam pengharaman khulwah (berdua-duaan) sama ada dalam solat atau selainnya. Dikecualikan daripada hukum ini keadan-keadaan dharurah, seperti jika seseorang lelaki ajnabi mendapati seorang wanita ajnabi bersendirian di jalan, jauh daripada kumpulan manusia, maka harus ia menumpangkan wanita tersebut jika dibimbangi keselamatannya, maka pada ketika itu hukum menumpangkannya adalah wajib tanpa khilaf. Antara contoh dharurah yang lain ialah seperti seorang lelaki ajnabi melarikan wanita dengan tujuan menyelamatkannya daripada diperkosa, jika itu adalah satu satu jalan untuk menyelamatkan wanita tersebut.
2* Harus kerana keperluan (hajat)
Ulama' berkata, hajat mengambil peranan dharurah dalam mengharuskan perkara yang haram. Di sana dicatatkan beberapa keperluan yang dianggap mengharuskan ikhtilat antara lelaki dan perempuan.
a) Ikhtilat kerana urusan jual beli yang dibenarkan oleh syarak
Harus bagi wanita bercampur dengan lelaki semasa berjual beli, melakukan tawar menawar, memilih barang dengan syarat tidak berlaku khulwat (berdua-duaan) dan memelihara adab adab pergaulan.
b) Ikhtilat kerana melakukan kerja kehakiman
Wanita harus menjadi hakim dalam perkara selain hudud di sisi Hanafiah dan dalam semua perkara di sisi az-Zahiriah dan Imam at-Tabari. Sudah termaklum kerja seperti ini mengundang percampuran dengan kaum lelaki yang terdiri daripada pendakwa, tertuduh, saksi dan lain-lain.
c) Ikhtilat kerana menjadi saksi
Islam mengharuskan wanita menjadi saksi dalam kes berkaitan dengan harta dan hak-haknya. Seperti dinyatakan dalam ayat akhir surah al-Baqarah. Menjadi saksi akan mendedahkan diri kepada percampuran dengan lelaki ajnabi.
d) Ikhtilat kerana amar makruf nahi mungkar
Ibnu Hazmin telah menyebutkan dalam kitabnya al-Muhalla bahawa Umar al-Khattab RA telah melantik al-Syifa’ menjadi penguatkuasa perbandaran. Sudah tentu beliau akan bercampur dengan lelaki ketika menjalankan tugasnya.
e) Ikhtilat kerana melayan tetamu
Harus bagi wanita melayan tetamu bersama suaminya dan jika ada alasan yang syar'i seperti tujuan memuliakan tetamu dan sebagainya walaupun ia terpaksa bercampur dengan tetamu. Dalam hadith Bukhari, ada diriwayatkan bahawa Ummu Usaid melayani Rasulullah SAW dengan menghidangkan makanan dan menuangkan minuman untuk Baginda SAW.
f) Ikhtilat kerana memuliakan tetamu dan jika perlu makan bersamanya
Harus bagi wanita makan bersama tetamu dan suami tetamu kerana tujuan memuliakan tetamu atau tujuan lain yang syar'i. Muslim meriwayatkan kisah satu keluarga yang ingin memuliakan Rasulullah SAW dan bertamukan baginda. Oleh kerana makanan yang sedikit, mereka memadamkan api dan memperlihatkan bahawa mereka makan bersama sama baginda. Ini bererti bahawa orang Ansar dan isterinya itu duduk bersama tetamu untuk makan bersama, walaupun mereka tidak makan, kerana mengutamakan tetamu.
g) Ikhtilat dalam kenderaan awam
Harus bagi wanita keluar rumah kerana menunaikan kerja-kerjanya yang diharuskan, walaupun terpaksa bercampur dengan lelaki ajnabi, seperti keluar untuk menziarahi dua ibu bapanya, membeli belah dan ke hospital, meski pun ia terpaksa menaiki kederaan awam yang menyebabkan berlaku percampuran dengan penumpang lain dari kalangan lelaki ajnabi, dia mungkin duduk atau berdiri ditepinya. Percampuran ini diharuskan oleh keperluan yang syar'ie.
h) Ikhtilat dalam kerja-kerja jihad
Antara contoh pergaulan sewaktu jihad ialah seperti membawa air, merawat pesakit dan seumpamanya. Semua perkara tersebut adalah harus dilakukan oleh wanita kerana maslahah syariah. Bukhari menyebut dalam sahihnya daripada Ar-Rabei binti Muawwiz katanya:
"Kami bersama Nabi SAW merawat pesakit, memberi minum dan menghantar jenazah yang terbunuh ke Madinah."
i) Ikhtilat untuk tujuan belajar atau mendengar nasihat
Antara suasana yang diharuskan, ikhtilat dengan tujuan mengajar agama kerana Bukhari meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW keluar pada satu hari raya dan sembahyang dua rakaat. Setelah selesai solat Baginda berpusing mengarah wanita. Baginda menasihati mereka dan menyuruh mereka bersedekah, bersama baginda ialah Bilal.
j) Ikhtilat dalam suasana yang telah menjadi adat kebiasaan
Tersebut dalam kitab Muwatta' persoalan: "Adakah harus bagi wanita makan bersama hamba atau lelaki bukan muhramnya?" Berkata Malik: "Tidak ada halangan pada perbuatan tersebut, jika dalam ruang uruf bahawa wanita makan bersama lelaki tersebut." Kadang-kadang wanita makan bersama suami dan mereka yang sering makan bersama suaminya. Antara contoh yang berlaku pada zaman ini ialah percampuran sewaktu menziarahi sanak saudara. Dalam suasana yang seperti ini akan berlaku percampuran antara lelaki dan perempuan dalam satu bilik, makan pada satu meja dan sebagainya. Ini semua diharuskan selama terpelihara adab-adab Islamiah.
Allahu Ta'ala a'lam...
Subscribe to:
Posts (Atom)